les 5 éléments
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Les 5 éléments de la pensée chinoise

Pour les Chinois le monde est en perpétuel changement, l’un des ouvrages qui met en évidence cette théorie est le classique des changements le Yijing. Fondé sur l’observation de la nature et en nous considérant comme vivant dans un univers changeant, est née la théorie des 5 éléments.
Basée à l’origine sur la cosmologie naturaliste, elle englobe progressivement tous les domaines de la vie physique et psychique.

5 éléments universel

La symbolique des éléments tient une importance capitale dans la tradition chinoise. Complètement érigé en art de vivre elle englobe tous les domaines de la vie. Elle sert en quelque sorte à organiser tous les événements ou phases de la vie. De la décision politique dans l’antiquité au « feng shui », mais aussi, la médecine chinoise ou lorsqu’il s’agit de savoir si deux personnes sont en harmonie pour s’unir… La symbolique des éléments sert à mettre en lien la vie humaine avec l’univers.

En Chine les éléments sont au nombre de 5, bois, feu, terre, métal, eau, là où en occident ils sont au nombre de 4.
Les 5 éléments se disent wu xing (五行) en chinois. Wu veut dire 5 et xing veut dire marcher, circuler, suivre un chemin.
Lorsque l’occident découvre cette théorie, il y a plusieurs siècles, elle traduit « xing » par le terme « élément » qui correspond à une vision plus matérialiste du monde.
Le chinois y verra plutôt un mouvement, une phase plutôt qu’une matière.
Le terme élément est toutefois devenu la norme par habitude.

les 5 éléments

Pour mieux comprendre les 5 éléments

Pour comprendre de façon imagée l’origine de cette pensée, il faut revenir à l’origine et utiliser l’image de Yves Requena :

« Imaginons, au commencement de la civilisation, un premier homme, debout, regardant les mouvements apparents du soleil qui se lève à l’est, culmine au milieu du ciel, puis se dirige vers l’ouest où il se couche, pour laisser place à la nuit. Cet homme observe le déroulement de ces 4 phases chaque jour.   Imaginons ce même homme observer le déroulement de la nature sur une année ».

Dans une année, tout comme dans une journée, il y a un moment le plus chaud, l’été (moment de la journée analogue à midi). On a une période de froid, l’hiver (la nuit, minuit). Il y a les deux périodes intermédiaires. Le printemps qui annonce la renaissance de la vie, tout accéléré, l’arrivée de la chaleur, les premières fleurs des arbres (c’est le matin à l’aube). Ensuite l’automne qui au contraire est la période de ralentissement ou tout s’éteint, les feuilles sèche, la sève descend la fraicheur est là (c’est la soirée, le crépuscule). Et l’homme dans cette représentation imagée fait le lien de la terre avec ces 4 phases considéré comme un cinquième élément.
En plus des 4 éléments, les Chinois considèrent une cinquième saison qui est l’intersaison. Cette période se situe entre l’été et l’automne. C’est une saison de stagnation ou la nature fait une pause avant de décliner.

Les 5 éléments, description

On peut faire une brève description de l’évolution du cycle de la nature selon la philosophie chinoise des 5 éléments dans l’ordre :

  • 木 le bois :
    Il représente la phase du printemps, l’énergie et la vigueur se déploient pour relancer la vie dans la nature. C’est le réveil de la nature tout s’active progressivement. Le soleil monte de plus en plus haut dans le ciel et réchauffe la terre.
  • 火 Le feu :
    Il représente la phase de l’été, le soleil est à son zénith et le potentiel de la nature est à son apogée. L’énergie est au maximum avec une chaleur souvent ardente, c’est la période des moissons.
  • 土 La terre :
    La terre représente la période intermédiaire, c’est une pause, mais l’énergie n’est pas a l’arrêt, elle se ressource. C’est le moment qui ressemble à l’été indien du Nord canadien. Les éléments de la nature se préparent au repli sur soi, au froid et aux nuits plus longues. C’est la cinquième saison de cette vision chinoise.
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  • 金 Le métal :
    Il représente la phase de l’automne. À ce moment la sève redescend vers les racines qui se trouvent dans un milieu minéral. Le gris blanc du ciel d’automne est comme le blanc du métal. L’énergie décroit et le froid arrive petit à petit. Un mouvement vers l’intérieur s’opère, les graines s’enfouissent, les animaux se préparent à hiberner dans le sol.
  • 水 L’eau :
    L’eau représente la phase hivernale, la pluie, la neige et la glace sont là. L’énergie de cette période est froide et humide, elle pénètre profondément. Le sombre et le manque de lumière font partie de l’élément eau qui correspond au noir.

Comme le cycle de la nature qui suit son cours toujours dans le même ordre, il en va de même pour le cycle des éléments. Chaque élément engendre [sheng (生)], le suivant toujours dans le même ordre également. On fait référence à ce cycle en l’appelant ordre de génération. C’est en suivant cette philosophie que la médecine chinoise agit non seulement pour le diagnostic, mais également pour soigner.
Le principe de la médecine chinoise n’étant pas à proprement parler de guérir, mais plutôt de rééquilibrer les forces. On comprend mieux pourquoi il est essentiel de bien cerner les forces énergétiques qui agissent au sein du corps. La médecine chinoise constate un rapport de dominant et de dominé dans un rapport de génération. La bonne santé se trouve dans l’équilibre énergétique sans cesse en mouvement. La perturbation de cet équilibre est due à de multiples causes qui sont internes et externes.

Ordre de génération et de domination

Selon ce mouvement, la médecine chinoise a attribué à chaque élément un organe du corps qui suit cette logique des 5 éléments.
Pour comprendre la relation entre organes, cet ordre immuable est confronté à une autre force que l’on peut qualifier d’opposé avec domination.
Comme pour les Chinois, l’opposé au jour est la nuit, celui de l’été sera l’hiver, etc. Il en est de même pour le cycle des éléments. Pour illustrer cet état de domination, les Chinois utilisent une métaphore basée sur le fonctionnement de l’état empire.
Prenons un exemple avec le poumon (Métal) comme Empereur, sachant qu’un organe est associé à un élément.

  1. L’énergie de l’Empereur vient de sa mère, la rate (Terre).
  2. L’énergie de l’empereur engendre son fils qui est le ministre, transmet le pouvoir, le rein (Eau).
  3. L’énergie de l’empereur domine l’ennemie vaincue, le foie (Bois).
  4. L’énergie qui domine l’empereur est le conseiller, car il l’influence, le cœur (Feu).

Le rapport de domination fonctionne donc de la sorte :

  • Poumon domine le foie
  • Foie domine la rate
  • Rate domine le rein
  • Rein domine le cœur
  • Cœur domine le poumon
  • Etc.

Tableau de concordance avec les 5 éléments

ÉlémentBoisFeuTerreMétalEau
Symbole
Pinyinmuhuotujinshui
Saisonprintempsététransitionautomnehiver
OrientationEstSudCentreOuestNord
PlanèteJupiterMarsSaturneVénusMercure
CouleurVertRougeJauneBlancNoir
SaveurAcideAmerDouxPiquant AcreSalé
OrganeFoieCœurRate-PancréasPoumonRein
EntrailleVésicule BiliaireIntestin GrêleEstomacGros IntestinVessie
MusiqueDoLaMiSol
CaractéristiqueVentChaleurHumiditéSècheresseFroid
MomentMatinMidiAprès-midiSoirMinuit
ÉmotionColèreJoieNostalgieTristessePeur
AnimauxCoqMoutonBœufChevalCochon
ActionEngendrerCroitreTransformerCollecterConserver
     
      
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2 commentaires

  • Vincent

    Merci pour cet article hyper détaillé. Je découvre avec plaisir ce concept d’éléments et le rapport à la médecine chinoise.

    • admin6414

      Merci à vous heureux que cela vous ait plu 🙂

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